对我来说，与上师的三昧耶是一件很殊胜的事。在修行的过程中，与上师之间的良好关系及纯净的三昧耶，将不可能是一件会被过度强调的事。如果我们不与上师保持良好的关系，我们的心识将会开始堕落。心识怎么会堕落呢？我们将会发觉娑婆世界中的各种活动，容易让人觉得“愉快 ”。我们会觉得每天重复的生活模式是“安全”的。我们能够找到更多借口为自己辩解，并想尽办法去说服他人，让他们觉得我们现在活得很好；我们以后就会从事佛法工作，或我们目前已经尽力做得“最好”了。其实，这些借口是很容易被他人看穿的，他们只是太有礼貌，并不忍心再多说而已。

事实上，在这么做的时候，我们不仅是在逐渐远离修行、佛法思惟及一切善行， 甚至阻碍佛法在我们的心相续中成长。有时候，我们看得到这种堕落的发生，但基于已破戒却未被修复的三昧耶，我们并没有积极的进行任何补救行动。我们甚至会将自己曾经对佛法坚定不移的信念，转变成一种可以用来为维护自身的堕落，而与他人“辩论”的知识。

当与上师的三昧耶出现更加败坏的情况后，我们开始对上师生起邪见，即使上师在过去曾经帮助及利惠我们。在某些情况下，即使上师曾经拯救过我们的生计、生命，甚至个人心智。然而，我们逐渐地与上师无论在心理上或身体上，出现距离的情况。为什么？从外在的角度来看，这表示了我们对上师的不满。但从内在的角度看待，我们的心里其实很清楚 知道自己已经是在堕落中，我们的内心充满了嗔怒，也羞愧于面对上师和其他的学生。正因如此，我们很难去面对我们所知道的冰冷残酷的事实。将自己和上师疏离的原因，怪罪于其他人也是另一个用来掩饰懒惰、嫉妒及嗔怒的借口。为什么？有哪一个发心修菩萨道的人会厌恶他所察觉到的敌人，或埋怨他们的敌人呢？

上师直截了当地提醒了我们自身的堕落。其他学生的努力，以及他们在佛法事业及相关活动上达致的成就，提醒了我们，那些我们本该做却没做到的事。所以，我们选择了逃避，或更投入于那些我们自认为有意义的世俗活动。

在极端情况下，我们甚至会极度妒忌其他学生在佛法工作及追求上的成就。为什么会生起嫉妒心呢？因为，我们一直用佛法来满足自我，并让自己看起来很好。努力去让自己看起来很好，只为了填补内心的空虚寂寞。这种由内心空虚所带来的痛苦，是因为我们知道自己并没有善用人生做一些真正有意义的事情， 而这种感觉会将我们吞噬。在这种堕落的过程中，我们选择远离上师，或表现得不合作，只为了想要给上师一个“教训”或“惩罚”，因为他并没有给予我们，那些我们所要的东西。然而， 一位上师扮演的角色，并不是要给我们那些我们所要的东西，而是给予我们真正需要的东西。这就是我们所说的上师与弟子的关系。

随着我们与上师之间的关系的疏淡，我们的修行也必然会跟着退滞。很不幸的，这是一个自然的过程。这时候，我们所仅有的一切，就只是那些我们企图将之当成“避风港”，以求得一时解脱的世俗活动。投入于这些世俗活动，在短期内可能会起着“安抚”的作用，但从长远的角度看来，它却是不断地消耗着我们短暂易逝的生命。没有一个人能永远的存活著，弟子们固然如此，上师亦然。到最后，我们将以“我们非常忙碌”为由，把自己藏身在世俗活动中。事实上，我们并不比那些与我们一样进行着同样的世俗活动，而同时从事佛法工作以及修行的弟子们，来得更忙碌。

请记着，正如万物皆无常，我们与上师之间的关系，即使疏淡了，也不会是永恒的，所以我们并不应对此紧抓不放。它是可以被改变的。为什么了解万物皆无常如此重要？因为根据逻辑，它不仅能给予我们希望和曙光，也有助于对抗惰性，而惰性亦是许多问题的根本原因。我们知道一切事物可以被改变，却不做任何事情来改变它，那是一 种纯粹的惰性。因此，我们的惰性一直隐藏在毫无根据以及层层美丽的藉口背后。是时候该做些什么了。